Духовное содержание и смысл Анафоры
Центральная часть Евхаристии — Анафора. «Анафора» слово греческое «анаферо» и означает «возношение» — возношение Святых Даров.
По словам Николая Кавасилы содержание Анафоры заключается в том, что предстоятель от лица всей Церкви «возносит (греч. ἀναφέρει) благодарение Богу; и, воздав Ему славословие, восхвалив Его с ангелами, исповедав благодарение Ему за все блага, которые Он даровал нам от века, и…
совершив воспоминание оного неизреченного и постоянного смотрения о нас Спасителя… священнодействует честные Дары и совершает всю жертву… Возвестив о той страшной вечере, как Спаситель пред Своими страданиями преподал ее святым Своим ученикам… просит…
чтобы Всесвятый и всемогущий Дух Божий, почив на них, преложил хлеб в самое честное и святое Тело Христа, а вино — в самую честную и святую Кровь Его».
Эта часть Литургии зачастую называется и Евхаристическим каноном.
Во время этого раздела богослужения Литургии священнослужителем прочитывается единая большая молитва Анафоры.
Первые христиане в разных областях Римской Империи и вне ее знали до 200 разных анафор. В наше время на литургии обычно читается анафора, составителем которой считается свт. Иоанн Златоуст. Она включает в себя четыре составляющие — благодарение Богу, воспоминание о всем, что совершил Господь для нашего спасения, призывание Духа Святого и нашу молитву друг о друге.
Сегодня эта молитва читается священником в алтаре тайно, «про себя», однако так было не всегда.
В Древней Церкви молитва Анафоры всегда произносилась гласно, вслух, а народ в отдельные моменты этой молитвы гласно же выражал свое единение, единомыслие со священнослужителем словами «Достойно и праведно есть…», «Свят, свят, свят…» и так далее.
В VI веке гласное чтение молитвы Анафоры зачастую стало заменяться тайным. Против этой новой практики очень резко выступил святой император Юстиниан, однако, несмотря на его усилия, к середине VII века практика тайного чтения евхаристических молитв уже получила повсеместное распространение.
Для стоящих в храме прихожан совершение Евхаристического канона на Литургии святого Иоанна Златоуста начинается со слышимого ими пения хора «Достойно и праведно есть…
»; священник же в алтаре в это время приступает к чтению Анафоральной молитвы: «Достойно и праведно Тя пети…
» А завершается Анафора священническим возгласом: «И да будут милости великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами».
Тайное чтение в алтаре молитвы Анафоры прерывается иерейскими возгласами и совершается при постоянном пении хора.
При этом следует иметь в виду, что все эти фрагменты читаемой священником про себя молитвы, его возгласы и пение хора, органично переходя, перетекая друг в друга, вместе как раз и составляют тот самый единый, неразрывный по смыслу текст Евхаристического канона.
Центральная мысль этой единой молитвы Анафоры — обращенное к Богу Отцу прошение о ниспослании Святого Духа на предлежащие Дары и о преложении их в Тело и Кровь Господа Иисуса Христа.
Молитва Анафоры обращена к Богу Отцу: именно Его просит священник освятить хлеб и вино, преложить их в Тело и Кровь Спасителя, ниспослать на них Своей властью Святого Духа.
Святой Николай Кавасила объясняет причину того, почему молитва Анафоры обращена к одному Богу Отцу так: «для чего священник к освящению Даров призывает не Сына, тогда как Он, как сказано, и Священник и освящает, а Отца? Чтобы ты знал, что Спаситель освящает не как человек, а как Бог, по Божественному Своему могуществу, которое у Него одно с Отцом».
В этой молитве для удобства литургической науки принято условно выделять, различать несколько ее частей.
Структура Анафоры
Первую часть Анафоры принято именовать Префацио (Praefatio), что в переводе с латинского языка означает «введение»; по своему содержанию она представляет обращенное к Богу благодарение за все явленные Им Своему творению милости и, в том числе, за совершаемую ныне службу. Его текст: «Благодать Господа» (2 Кор 13. 13) или «Господь с вами» — «И со духом твоим», «Ввысь (устремим) сердца» — «Имеем ко Господу», «Возблагодарим Господа» — «Достойно и праведно».
Это — благодарение Богу, в котором раскрывается глубина чувств преданной Богу души. У св.
Василия Великого это — прославление Бога за создание человека и дарование ему способности познания Бога, за домостроительство его спасения по грехопадении. Св.
Иоанн Златоуст прославляет Бога за Его величие, за приведение человека «от небытия в бытие», за спасение падшего и за все благодеяния «их же вемы и не вемы, явленная и неявленная».
Следующая часть Анафоры — Санктус (Sanctus) начинается возгласом священника «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще» и пением известного ангельского гимна из библейской книги пророка Исаии «Свят, свят, свят Господь Саваоф…» (Ис. 6, 1-3). Sanctus (лат.
– Свят, т. е. песнь «Свят, Свят, Свят! Полны небо и земля славы Твоей» (Ис 6. 3; ср.: Откр 4. 8, Иер 23. 24, Авв 3. 3); в развернутой форме Sanctus дополняется словами: «Осанна в Вышних! Благословен Грядый во имя Господне! Осанна в Вышних!» (Пс 117. 26; Мф 21. 9; Мк 11. 9-10; Ин 12. 13)).
К тексту Санктуса также присоединяется Институцио (Institutio), содержащее повествование о Тайной Вечере и включающее в себя произнесенные Христом установительные слова Таинства Евхаристии «Приимите ядите, Сие есть Тело Мое…» и «Пийте от Нея вси, Сия есть Кровь Моя нового завета…». Institutio (установление, т. е. рассказ о Тайной вечере и установлении таинства Евхаристии) с чтением установительных слов («Приимите, ядите» и «Пейте из нее все»).
Далее следует Анамнесис (лат Anamnesis от греч. ἀνάμνησις — воспоминание), что в переводе означает «воспоминание», ибо здесь вспоминаются Христовы «крест, гроб, тридневное Воскресение, на небеса восхождение…». установление Господом Таинства Евхаристии с произношением установительных слов Его: «Примите, ядите…», «Пиите от нея вси…», «Сие творите в Мое воспоминание».
Здесь же дьякон особым образом совершает возношение Святых Даров.
После Анамнесиса следует Эпиклесис(Epiclesis), что в переводе с греческого означает «призывание». Здесь происходит призывание на евхаристические хлеб и вино наития Святого Духа, с тем, чтобы Господь преложил их в Тело и Кровь Христовы.
«… и просим, и молим, и мили ся деем, ниспосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащие Дары Сия».
Мысль о том, что Дары прелагаются именно силой сходящего на них Святого Духа, является для православной традиции важнейшей. Об этом говорит святитель Иоанн Златоуст: «Тáинственные Тело и Кровь никак не могут соделаться без благодати Духа».
Евхаристия — не только соединяет нас со Христом, пересозидая в Его Тело и Кровь; она также является для христианина и одним из совершеннейших путей его единения со Святым Духом. О том же пишет и святитель Амвросий Медиоланский (IV век), приводя очень неожиданное сравнение, дерзновенный образ опьянения — через Евхаристическое общение — благодатью Святого Духа,
В славянской богослужебной традиции с XV-XVI столетий Эпиклесис предваряется чтением тропаря Третьего часа. В греческой богослужебной традиции этот тропарь за Литургией не звучит вообще. У нас он читается священником после слов молитвы Анафоры «…низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащыя Дары сия».
Вот текст этого тропаря: «Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отими от нас, но обнови нас молящих Ти ся». Священник читает тропарь трижды, а диакон в промежутках между этими чтениями произносит известные стихи из 50-го псалма: «Сердце чисто созижди во мне, Боже…
» и «Не отвержи мене от Лица Твоего…», где также упоминается Святой Дух.
Итак, эти тексты были включены в текст Анафоры в противовес католикам, — чтобы еще более усилить, подчеркнуть две богословские идеи: Дары освящает Святой Дух, причем Он призывается Церковью и освящает хлеб и вино уже после произнесения священником установительных слов Христа.
Наконец, еще одна значимая часть Анафоры — Интерцессио (Intercessio), что в переводе с латинского языка означает «ходатайство».
Интерцессио начинается со слов «Изрядно о Пресвятей…». Здесь совершается поминовение Богородицы, всех святых, затем усопших, вселенной, Церкви, страны, властей, воинства, патриарха, правящего епископа.
Это моление о всех святых, за Церковь Святую, Соборную и Апостольскую, за всех христиан живых и усопших в надежде воскресения и жизни вечной, «и о всех и за вся».
(В практику православной Церкви вошел обычай пения во время intercessio песнопений в честь Божией Матери).
Анафора также имеет свое краткое завершение (Доксологио), начинающееся со слов «И даждь нам единеми усты и единем сердцем славити…»
Основные типы Анафор
Еще в древней Церкви вырисовываются три основные типа структурной организации текста Анафор: Aлександрийско-римский, Западно-сирийский и Восточно-сирийский. Именно они обусловили основные ветви дальнейшего развития евхаристических молитв.
К Aлександрийско-римскому типу относятся некоторые Анафоры, используемые в Коптской и Эфиопской Церквах, а также Римский Канон, который на протяжении многих веков вплоть до последних десятилетий оставался единственной евхаристической молитвой в латинском обряде Католической Церкви.
Западно-сирийский тип представлен литургией апостола Иакова, прежде широко распространенной на Востоке, а позже сохранявшейся у сирийцев-яковитов, а также в нескольких православных монастырях в Иерусалиме и на греческом острове Закинфе (в последнее время ее изредка служат православные архиереи, в т. ч. и в Русской Православной Церкви). Дальней ветвью этого типа являются многочисленные Анафоры мозарабской Литургии, сохранившейся в Испании.
К восточно-сирийскому типу относятся Анафоры Литургии Иоанна Златоуста и Литургии Василия Великого, практически единственные, оставшиеся в обиходе Православной Церкви, а также Литургии Афанасия Великого, которой пользуется Армянская Церковь.
Порядок частей Анафоры
Порядок частей в различных анафорах может быть разным. В литургиях западно-сирийского, византийского и армянского обрядов тип анафоры — PSAEJ, где P-префация, S-санктус, A-анамнесис, E—эпиклеза, J—интерцессия. Александрийские (коптские) анафоры имеют тип PJSAE.
Восточно-сирийский (халдейский) обряд — тип PSAJE. Структура традиционной римской анафоры описывается формулой PSEJAJ, то есть содержит две интерцессии.
Некоторые исследователи подчёркивают, что в римской анафоре есть и второй эпиклесис, причастный, с его учётом формула должна выглядеть PSEJAEJ.
Источники:
Александр А. Соколовский
Источник: http://www.blagobor.by/article/liturgia/anaphora
Алексей Кашкин. Твоя от Твоих Тебе приносяще / Православие.Ru
Итак, разбирая чинопоследование Божественной литургии (смотрите публикации в предыдущих номерах газеты и на сайте Саратовской епархии), мы подошли к ее вершине — Евхаристическому канону. Рассказывает нам о нем и объясняет отдельные его моменты наш постоянный собеседник, доцент Саратовской православной семинарии Алексей Кашкин.
— Алексей Сергеевич, почему в данном случае мы употребляем именно это слово — канон?
— Греческое слово «канон» означает правило. Канонами назывались правила Вселенских Соборов. И в данном случае канон утверждает правило священнодействия, совершаемого в алтаре, его последовательность. Ведь это священнодействие — важнейшее из совершаемых в храме, здесь нет ничего второстепенного и мелкого. Канон регламентирует каждое движение и каждое слово.
— Для нас, мирян, Евхаристический канон начинается с возгласа «ГорЕ имеим сердца». Как его понимать?
— «ГорЕ» значит вверх, глагол «имеим» можно перевести как «давайте будем иметь» — это призыв обратить сердца от дольнего («нижнего»), от наших земных забот и проблем к горнему. Но обратить сердца — значит не просто не думать, не вспоминать обо всем этом во время совершения Евхаристии.
Церковь в эту минуту призывает нас к большему, к тому, чтобы жить горним, пребывать сердцем в Боге. На самом деле, мы всегда должны жить так, чтобы сердца наши были обращены горЕ.
Но мы по немощи нашей не справляемся с этим и должны хотя бы сейчас, перед великим чудом преложения хлеба и вина в Плоть и Кровь, сделать сугубое усилие.
— С возгласа «Благодарим Господа» начинается анафора — главная часть Божественной литургии. Почему она предваряется именно этим возгласом и что она такое?
— Слово «Евхаристия» означает благодарение; Сам Господь перед тем, как установить Евхаристию, возблагодарил Отца (см.: Лк. 22, 19). И мы, приступая к Божественной трапезе, благодарим Господа за дело нашего спасения, осуществленное Им. И в тайных молитвах, читаемых священником в алтаре, главное место занимает именно благодарение Бога.
Слово «анафора» греческое, оно означает возношение. В ветхозаветном понятии жертва именно возносится — в виде дыма, к небесам. Слово «анафора» говорит о том, что мы приступаем к жертвоприношению, к бескровной жертве.
— Хор поет «Достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу», диакон в алтаре снимает с дискоса с предложением (Агнцем) прикрывающую его звездицу. Далее мы слышим возглас священника «Победную песнь поюще, вопиюще…» и далее — торжественное и страшное песнопениеСвят, Свят, Свят Господь Саваоф! Исполнь (полны) небо и земля славы Твоея (Ис. 6, 2).
— Здесь надо отметить, что Евхаристический канон целостен и состоит как из тайных молитв, читаемых священником в алтаре, так и из тех возгласов и песнопений, которые слышит церковный народ.
Возглас священника «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще» есть продолжение его тайной молитвы, точнее говоря, продолжение заключительных слов той части, которая читается священником, пока хор поет «Достойно и праведно…»: «предстоят Тебе тысящи Архангелов и тмы Ангелов, Херувими и Серафими шестокрилатии, многоочитии…». А песнопение «Свят, Свят, Свят» имеет в литургической науке специальное название sanctus (лат. святой) и разделено на две части: первая возвращает нас к книге пророка Исаии, который видел Господа, сидящего на престоле высоком, и Серафимов, славивших Его именно этими словами. А вторая взята из псалма 117‑го: Благословен грядый во имя Господне (26).
— И вот наконец — Приимите, ядите…
— Это установительные слова Святой Евхаристии. В Литургии святителя Василия Великого они предваряются еще фразой «Даде (давая) святым Своим учеником и апостолом рек».
Установительные слова, произнесенные Господом на Тайной вечере, при установлении Евхаристии, в Литургии имеют следующий вид:Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов… Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов.
Интересно, что ни в Евангелиях, ни в Первом послании к Коринфянам (11, 24–25) эти слова именно в таком виде не встречаются. Можно сказать, что Церковь соединила текст установительных слов из Евангелий от Матфея и от Луки, и получился нынешний синтетический вариант.
Впервые он встречается в Литургии апостола Иакова, затем перешел в наши обе Литургии. Эти слова заставляют нас еще раз осознать и почувствовать: Евхаристия, совершаемая сегодня в наших храмах, восходит к Тайной вечере.
После установительных слов мы слышим «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся»; в алтаре происходит возношение Даров, диакон поднимает сосуды (дискос и Чашу) над престолом, затем вновь ставит на место.
— Что означает «Твоя от Твоих…»?
— Все, что есть на этом свете, создано Богом и принадлежит Ему. И что мы можем принести Ему в дар? Только то, что и так Его. И мы — Его, потому и возносим то, что от Него получили — не только за себя, но и за всех.
Хор поет «Тебе поем, Тебе благодарим», а священник в алтаре читает краткую молитву, которая по-гречески называется эпиклезис — призывание: «Еще приносим Ти словесную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем, низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащия Дары сия».
Это призывание присутствует во всех древних Литургиях. Нашествием Святого Духа происходит освящение Святых Даров. Следует, однако, отметить: православные богословы воздерживаются от указания точного момента преложения земного вещества в Плоть и Кровь Господа.
Мы не можем вот так, механически фиксировать действие благодати Божией в земном времени: вот, секунду назад это было вино и хлеб, а сейчас уже иное. Тем не менее, после эпиклезиса начинается центральная часть Евхаристического канона.
Молитва эпиклезиса прерывается добавлением, вошедшим в канон в XVII веке вследствие полемики с католиками — читается тропарь третьего великопостного часа о призывании Святого Духа: «Господи, иже Святаго Твоего Духа в третий час апостолам Твоим ниспославый…».
После тропаря молитва эпиклезиса (в которую еще вставлены слова диакона, так что получается искусственно созданный диалог) завершается: диакон, указывая орарем на дискос, говорит: «Благослови, владыко, Святый Хлеб». Священник благословляет предложение со словами «И сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего».
Диакон, указывая орарем на Чашу: «Аминь. Благослови, владыко, Святую Чашу». Священник: «А еже в Чаши сей, честную Кровь Христа Твоего». Затем, благословив Святые Дары вместе, произносит: «Преложив Духом Твоим Святым». Священник и диакон совершают земные поклоны, и многие в храме следуют их примеру.
Священник тайно (про себя) читает молитвы «Яко же быти причащающимся» и «Еще приносим Ти словесную сию службу». И начинается завершающая часть Евхаристического канона.
— Именно здесь звучит обращение к Божией Матери…
— Да, мы слышим возглас «Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней…», а хор поет «Достойно есть» или «О Тебе радуется», если совершается Литургия святителя Василия Великого. Пока поется это песнопение, священник тайно молится за всех усопших, а затем и за живых: «В первых помяни, Господи…».
«И всех и вся» — продолжение этой молитвы хором. Затем мы слышим слова о нашем единении перед Божественной трапезой: «И даждь нам единеми усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепное имя Твое».
Завершается Евхаристический канон возгласом священника «И да будут милости Великого Бога и Спаса нашего со всеми вами…».
— Далее, после второй просительной ектении «Вся святыя помянувше…» нас ждет общее пение молитвы Господней, «Отче наш». Почему?
— Это одна из древнейших особенностей Литургии, восходящая к III веку. А поем мы ее все вместе перед Причащением — не только потому, что эта молитва дана нам Самим Господом, но и потому, что в ней есть слова «Хлеб наш насущный даждь нам днесь».
Мы можем воспринимать их как слова о хлебе насущном, о том пропитании, которое подает нам всем Господь, но святые отцы подразумевали здесь Хлеб Евхаристии — Святые Дары.
И воспринимали «Отче наш» как молитву о даровании возможности причащаться Святых Таин, что было особенно актуально в периоды гонений.
После «Отче наш» находящийся в алтаре священник, преподав «мир всем», закрывает завесу царских врат (напомним, сами они закрыты еще с окончания Великого входа).
Диакон возглашает «Главы ваша Господеви приклоните» — мы приближаемся к непосредственной встрече со святыней, к Причащению Святых Таин.
Священник тайно читает молитву «Благодарим Тя, Царю невидимый…», которая продолжается возгласом «Благодатью, и щедротами, и человеколюбием Единородного Сына Твоего…». Диакон возглашает «Вонмем» (то есть «Будем внимательны»).
— Многие спрашивают: почему перед Причащением духовенства в алтаре мы слышим возглас «Святая святым», разве мы святые?
— Возглас действительно означает, что Святые Дары предназначены святым; но слово «святые» здесь используется в значении выделенные для Христа, избранные для Него и освященные Его благодатью.
Сам факт нашего крещения уже выделил нас из общего числа людей: Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2, 9). Эти слова первоверховного апостола говорят еще и о том, что каждый из нас призван к святости.
После «Святая святым» хор поет «Един Свят, един Господь» — только Он, Единый Безгрешный, может очистить нас от наших грехов — и затем причастны, или, по-гречески, киноники.
Причастен, как правило, стих псалма (хотя есть и исключения, то есть причастны, взятые не из псалмов, например, пасхальный «Тело Христово приимите…»), который следовало бы петь медленно все то время, пока причащается духовенство. В Средние века действительно пели этот стих (или два стиха, если положено по Уставу) на протяжении пяти-семи минут, пока причащались клирики.
Сразу после возгласа «Святая святым» перед закрытыми царскими вратами ставится зажженная свеча, которая горит все время, пока причащаются священнослужители; перед началом Причащения народа ее убирают.
— Теперь — о Причащении духовенства и затем мирян.
— Диакон, войдя в алтарь, обращается к священнику: «Раздроби, владыко, Святый Хлеб». Священник разделяет Агнец на четыре части по крестообразному надрезу, сделанному на проскомидии.
Затем, взяв частицу, именуемую Иисус (на ней сокращенно написано имя Божие — IC), он творит ею крестное знамение над Чашей и опускает ее в Чашу с Кровью Христовой. Диакон вливает в Чашу теплоту — горячую воду — со словами «Теплота веры, исполнь Духа Святаго».
Священник берет вторую из четырех частей Агнца, «Христос» (печать «ХС»), и раздробляет ее на частицы по числу причащающихся в алтаре священнослужителей. Наступает минута их Причащения. Они молятся, поклоняются Святым Дарам, испрашивают прощения друг у друга и у народа.
Диакон произносит слова «Се, прихожду к бессмертному Царю и Богу моему», затем — «Преподаждь ми, владыко, Честное и Святое Тело…» и принимает от священника частицу Тела Христова в ладонь правой руки.
Священник повторяет те же слова «Се, прихожду…», целует антиминс и произносит: «Честное и Пресвятое Тело… преподается мне (имя) священнику, во оставление грехов моих и в жизнь вечную».
Прочитав молитвы «Верую, Господи, и исповедую», «Вечери Твоея Тайныя…» и «Да не в суд или во осуждение…» (мы услышим эти молитвы чуть позже, перед Причащением мирян) священнослужители причащаются сначала Телом Христовым, а затем Кровью, испивая по три глотка из Чаши — Потира. Священник предваряет Причащение Кровью словами «Честныя и Святыя Крове Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа причащаюся аз, раб Божий, священник… (имя)», а затем — «Причащается раб Божий диакон (имя) Честныя и Святыя Крове…». Вскоре и мы, миряне, слышим долгожданное «Со страхом Божиим и верою приступите…».
Газета «Православная вера» № 6 (530)
Марина Бирюкова
Источник: https://pravoslavie.ru/78257.html
Вопрос 18. Происхождение и отличительные черты византийских анафор свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста. Тропарь 3-го часа в составе византийских анафор
Главная часть литургии начинается после возгласа диакона: «Встанем добре, встанем со страхом, вонмем, Святое Возношение в мире приносити» словами «Милость мира, Жертву хваления» и заканчивается возгласом священника: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами».
Существенными элементами текста почти каждой Анафоры (последовательность которых может быть различна) являются:Она состоит из молитв:
1. Praefatio – (благодарение за творение мира и благодеяния Божии нам) – кончается ангельским славословием «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф…».
2. Sanctus переходит к искупительным подвигам Господа нашего Иисуса Христа, описанию Тайной Вечери с установительными словами как воспоминанию заповеди Господа.
3. Anamnesis, в которой вспоминаются претерпленные Спасителем Крест, погребение, Воскресение, вознесение, седение одесную Отца.
4. Epiclesis – это призывание Святого Духа ради освящения Даров, их преложения и ради освящения верных, причащающихся от этих Даров.
5. Intercessio – это ходатайственные молитвы ο Церкви небесной и земной, епископате, клире, властях мирских, ο живых и мертвых. Β глубокой древности было чтение диптихов, т.е. помянников живых и мертвых.
Особенности литургии Иоанна Златоуста. В основной своей структуре сходна с Литургией Василия Великого, от которой отличается лишь священническими молитвами (которые со временем стали читаться тайно), начиная с завершающей молитвы Литургии оглашенных, в том числе Анафорой.
Эта структура восходит к древней антиохийской богослужебной практике, получившей с конца IV в. дальнейшее развитие в Константинополе. К VIII в. приобретает вид, в основном сходный с современным.
В числе наиболее существенных отличий нынешнего состояния Литургии Иоанна Златоуста (равно как и Литургии Василия Великого) от первоначального разъединение Проскомидии, первоначально находившейся в самом начале Литургии, и перенесение ее первой части в самое начало, перед Литургией оглашенных (несколько ближе к первоначальному оказывается архиерейский чин Божественной Литургии, когда первая часть Проскомидии довершается епископом во время «Херувимской песни»). Другим отличием является тайное чтение священником ряда важнейших молитв, лишающее молящихся полноты текста и видения его логической перспективы; в реальности это обернулось тем, что текст распадается на несколько частей, большая из которых прочитывается тайно, а меньшая (в том числе завершение) произносится в виде священнических возгласов (вопрос о возвращении тайным молитвам их первоначального звучания во всеуслышание поднимался в последнее время многими православными литургистами и пастырями, в том числе при подготовке Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917).
Анафора Литургии Иоанна Златоуста.
Представляет собой Анафору восточно-сирийского (или эллинистического антиохийского) типа, основной текст которой написан, по-видимому, до Иоанна Златоуста, но, вероятно, им был привнесен в обиход Константинопольской Церкви; им же в Анафору могли быть включены некоторые элементы (впрочем, эти элементы, обнаруживающие сходство с некоторыми местами творений Златоуста по тематике и стилю, могли быть добавлены и позже, с целью связать Анафору с его авторитетом). Возможно, именно эта Анафора долгое время была известна под названием «Анафора Двенадцати Апостолов» (известна сирийская «Анафора Двенадцати Апостолов», весьма близкая ей по содержанию). Анафора Литургии Иоанна Златоуста представляет собой молитву благодарения, обращенную к Отцу, но посвященную Сыну и Им осуществленному домостроительству спасения. Основная ее тема «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Евангелие от Иоанна 3:16).
С течением веков в текст Анафоры Литургии Иоанна Златоуста вторгались некоторые интерполяции, наиболее обширная из которых запечатлелась начиная с XVI в. в Служебниках Русской Православной Церкви и ряда других Церквей, испытавших ее влияние, это вставленный в середину эпиклесиса текст тропаря Третьего Часа, повторяемого троекратно.
Первоначально Литургия Иоанна Златоуста служилась в Византии сравнительно редко. Со временем она стала в Православной Церкви основной (возможно, в силу большей, чем Литургия Василия Великого, краткости).
По уставу служится во все дни года, кроме Великого поста, когда она совершается только по субботам первых шести недель, вБлаговещение и Вербное Воскресенье, а также в те дни, примыкающие к Рождеству Христову и Крещению, когда совершается Литургия Василия Великого или не положено Литургии вовсе.
Особенности Литургии Василия Великого. Порядок основных разделов тождественен Литургии Иоанна Златоуста; отличие составляют некоторые священнические молитвы (начиная с завершающей молитвы Литургии оглашенных и далее, большая часть которых произносится тайно), в том числе содержит собственную Анафору.
Текст Анафоры, по-видимому, действительно написан Василием Великим.
Это так называемая Византийская редакция Анафоры Василия (помимо нее имеется, в частности, более краткая Александрийская, написанная, возможно, им самим первоначально, а потом переработанная в Византийскую, которая в наши дни используется с небольшими изменениями в Римской Мессе под названием «IV Евхаристическая молитва»).
Эта Анафора продолжает традиции Евхаристических молитв восточно-сирийского (или эллинистического антиохийского) типа и отличается высочайшими поэтическими и богословскими достоинствами.
Ввиду того, что к эпохе зрелого средневековья сложилась практика тайных священнических молитв, большая часть текста любой Анафоры стала прочитываться предстоятелем тайно, и лишь некоторые его фрагменты сохранили звучание во всеуслышание в виде священнических возгласов и песнопений (именно во время этих песнопений прочитываются тайные молитвы). Такая же участь постигла и Литургию Василия Великого (именно из-за объема ее Анафоры объясняется большая, чем в Литургии Иоанна Златоуста, продолжительность песнопений, звучащих в это время). В последнее время, однако, многие архиереи и священники стремятся произносить ее во всеуслышание и не нарушать ее единства.
С течением веков в текст Анафоры Литургии Василия Великого вторгались некоторые интерполяции, часть которых запечатлелась в Служебниках Русской Православной Церкви и ряда других Церквей, испытавших ее влияние. Это, прежде всего, перенесение последних слов эпиклесиса Литургии Иоанна Златоуста («претворив Духом Твоим Святым»), а также введение в эпиклесис тропаря Третьего Часа.
В течение многих веков Литургия Василия Великого занимала первенствующее место в Константинопольской Церкви и совершалась чаще, чем Литургия Иоанна Златоуста (почти каждое воскресенье).
Со временем, однако, ее стали служить реже, пока, наконец, в уставном порядке не был закреплен обычай совершать ее только 10 раз в году: в четверг и субботу Страстной недели, в первые пять воскресений Великого поста, в рождественский и крещенский сочельник (либо в сам день праздника, если его канун приходится на воскресенье) и в день памяти святого Василия Великого (1/14 января).
Вопрос 19. Смысл и значение таинства Покаяния. «Структура» таинства. Покаяние в Новом Завете.
Таинство покаяния являет собой признание верующим грехов перед духовником, который, в данном случае, будучи только свидетелем, от имени Иисуса Христа специальными разрешительными словами отпускает грехи всем искренне раскаявшимся.
По вере Церкви, покаявшийся получает прощение грехов от самого Господа. Власть отпускать грехи, согласно церковному вероучению, была дана Иисусом Христом своим ученикам (а через них и Церкви): «Примите Духа Святого.
Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся»
Таинство покаяния состоит из двух основных действий:
1. Исповедание перед Богом при свидетельстве духовника своих грехов кающимся христианином. Для совершения исповеди обязательно раскаяние и намерение в дальнейшем не грешить.
2. Молитвенное прощение и разрешение грехов, произносимое священнослужителем.
Сущность покаяния
Греческое слово μετάνοια (мэтани) букв. «после ума», означает «изменение ума», «перемена мыслей» Проповедь Христа призывает к изменению образа мысли и образа жизни, отказу от греховных дел и помыслов.
Покаяние подразумевает не столько сожаление о прошлом, сколько новый взгляд человека на самого себя, на других и на Бога, это перенесение центра жизни на Святую Троицу. Обратиться, объясняет Митрополит Сурожский Антоний (Блум), «значит отвернуться от множества вещей, которые имели цену для нас только потому, что были нам приятны или полезны.
Обращение проявляется прежде всего в изменении шкалы ценностей: когда в центре всего Бог, всё остальное становится на новые места, получает новую глубину. Всё, что Божие, всё, что принадлежит Ему — положительно и реально. Всё, что вне Его, не имеет ни ценности, ни значения.
[…] это активное, положительное состояние, заключающееся в том, чтобы идти в правильном направлении».
Покаянное состояние души соединяется с прошением помощи Божией для борьбы с грехом.
Само называние вслух своих духовных болезней и падений перед духовником – или исповедание грехов – имеет то значение, что в нем преодолеваются:
а) гордыня – главный источник грехов;
б) уныние от безнадежности своего исправления и спасения.
Выявление греха уже приближает к его искоренению.
Приступающий к таинству Покаяния готовит себя к нему так называемым говеньем, то есть молитвенным подвигом, постом и углублением в самого себя с целью раскрыть и осознать свою греховность.
Вопрос 20. Споры в древней Церкви о возможности второго покаяния. Разряды кающихся и совершение таинства Покаяния в древней Церкви. Происхождение тайной исповеди.
Для первохристианской Церкви святость была мерой жизни каждого христианина, она была нормой церковности. Увеличение числа христиан приводит к некоторому упадку, к понижению духовного уровня, к ухудшению нравственного состояния Церкви . Лишь в середине II в.
вводится второе покаяние – возможность возвращения в Церковь отлученного от нее грешника, восстановление силы крещения, утерянной в отпадении. Следы этих споров о покаянии, о возможности , допустимости покаяния после крещения находим уже в «Пастыре Ерма». Автор одного творения первой половины II века высказывается за так называемое «второе покаяние», т. е. покаяние после крещения.
Однако многие христиане не выдерживают этого реализма Церкви. Оно казалось им изменой. Именно в этом искушении следует искать корни монтанизма. Монтанизм был основан во второй половине II в. фригийцем (Малая Азия) Монтаном с двумя «пророчицами» Прискиллой и Максимиллой.
Монтан отвергал иерархическую структуру Церкви и утверждал, что руководство в ней должно принадлежать особым вдохновенным пророкам («харизматикам»). Основатель секты проповедовал в состоянии экстаза, выдавая откровения, исходящие от «Параклита» (Утешителя).
Сама форма пророчеств была непривычна для многих христиан: Монтан проповедовал не в третьем лице, как библейские пророки, а в первом – как будто через него говорил Сам Святой Дух, используя уста пророка как инструмент. В наше время учение такого же толка – Богородичный центр.
^ Смысл монтанизма был таков: откровение продолжается, Второй Завет с Сыном еще не полный и не окончательный, лишь в последнем Богооткровении – в пришествии Святого Духа – завершается спасение. Новое пророчество, новое откровение, Третий Завет посланы Богом через Монтана и двух пророчиц. Монтан объявил себя воплощением Параклита.
Любое противоречие Монтану, Прискилле или Максимилле объявлялось хулой на Святого Духа. Это лжеучение явилось своеобразным протестом против некоторого снижения духовного уровня христиан к концу II века.
Монтанисты придерживались самых ригористических нравственных норм: от своих последователей они требовали строгого аскетизма, отказа от брака, от употребления мясного, и активного стремления к вольному мученичеству, ибо конец должен скоро наступить.
Во время гонений монтанисты заповедовали всеми силами стремиться к получению мученических венцов: если же случалось кому отпасть от Церкви , то таких они положительно запрещали принимать обратно в общение с Церковью. Все, впавшие в тяжкие грехи, напр., убийцы, прелюбодеи и т.п. грешники, по мнению монтанистов, также не должны приниматься в Церковь, если бы они даже и раскаялись.
^ Тертуллиан (155-220), увлеченный строгими правилами жизни монтанистов и сделавшийся сам монтанистом, облек даже монтанистическое учение в систему. Его уход из Церкви также был связан с распространением обычая второго покаяния , против которого Тертуллиан стал в конце концов выступать, хотя ранее и допускал его.
Таинство покаяния в первенствующей Церкви совершалось так же, как и в настоящее время, через устное исповедание грехов перед иерархическими лицами, получившими власть вязать и решить. Во II и III вв. кроме частного покаяния , употреблялось покаяние публичное при совершении одного из смертных грехов: отступничество от веры, убийство и блуд.
По поводу вопросов о принятии падших в церковное общение, в церквах Карфагенской и Римской в III в. образовалось два раскола. В карфагенском расколе Новата и Фелициссима выразилось противодействие строгости этой церкви по отношению к падшим, а в Римском расколе Новациана, наоборот, противодействие благосклонному отношению Римской церкви к падшим.
^ Новат, недовольный личность нового Карфагенского епископа Киприана, собрал вокруг себя партию. Затем без ведома и против воли Киприана поставил Фелициссима диаконом. Находясь вдали от паствы, Киприан смягчил свою позицию относительно прощения отпадших.
Фелициссим, пользуясь отсутствием Киприана, вместе с исповедниками, которые весьма почитались народом, начали принимать падших в Церковь. Исповедники утверждали, что только они имеют на это право. Киприан воспротивился этому, утверждая, что лишь епископы имеют власть диктовать условия возвращения падших в Церковь. По возвращении Киприана в 251 г.
Карфагенский Собор африканских епископов лишил Новата и Фелициссима церковного общения и постановил «падших исцелять и врачевать средствами покаяния ». Раскольники же решили избрать своего Карфагенского епископа и незаконным путем рукоположили Фортуната. Но т.к. как на стороне Киприана были почти все африканские епископы, и за него стояла и Римская церковь, то этот раскол не смог усилиться и в IV в. его уже не было. В ^ Римской Церкви почти одновременно с Карфагенской возник раскол Новациана, Причиной послужило избрание в 251 г. Римским епископом Корнелия, смотревшего на принятие в Церковь падших благосклонно. Новациан, приверженец монтанистических взглядов относительно падших, протестовал против того, чтобы воссоединять с Церковью не только падших, но и вообще всех тех, кто вновь согрешил после первого покаяния (крещения), ибо через общение с грешниками Церковь, полагал он, оскверняется и перестает быть святой. Раскол Новациана просуществовал до VII в.
Римским Собором (251 г.) было единодушно принято определение Карфагенского Собора по поводу принятия падших. Так был восстановлен мир в Церкви и особо регламентировано публичное покаяние. Были образованы четыре разряда кающихся:
……………………
Главнейшая часть таинства Покаяния – исповедь была известна христианам уже во времена апостолов, о чем свидетельствует книга Деяний апостольских (19, 18): «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои». В древней. Церкви в зависимости от обстоятельств исповедание грехов бывало или тайное, или открытое, публичное. К публичному покаянию призывались те христиане, которые своими грехами производили – соблазн в Церкви.
Источник: https://infopedia.su/7x9a9.html
Анафора святителя Григория, просветителя Армении
Денис Миронюк, 11 “А”
Вступление.
Смысловым центром каждой литургии является таинство Евхаристии, а текстуальным центром – евхаристический канон, который также именуется молитвой Анафоры. Эту молитву читает священнослужитель над хлебом и вином, которые приготовлены для совершения Евхаристии.
В переводе с греческого «Анафора» означает «возношение», ведь во время этой молитвы священнослужители возносят Евхаристические Дары.
Существует множество различных анафор, в этой работе разобрана одна из них, а именно анафора, читаемая на армянской литургии, которая носит название «Литургия святителя Григория, просветителя Армении».
История литургии св. Григория Просветителя.
Литургия святого Григория, просветителя Армении, которая используется и в наше время, возникла около 302 г. и относится к Византийской литургической традиции.
Она прошла длинный путь развития и в наше время используется в двух вариантах, один из которых находится в употреблении у «армяно-григориан», а другой у «армяно-католиков».
Архимандрит Киприан Керн делит историю формирования данной литургии на три периода:
1. От св. Григория Просветителя до Вагаршападского собора 491 года.
2. От этого собора до половины XII века;
3. От XII века до наших дней.
Автором Армянской литургии считается святой Григорий, который был крещен и получил хиротонию в Кессарие-Капподакийской церкви, таким образом, вероятнее всего, он заимствовал от этой церкви литургию и перенес ее в основанную им Армянскую церковь. Возможно св.
Григорий внес изменения в современную ему Кессарие-Капподакийскую литургию, однако это не опровергает тот факт, что введенная им форма литургии была весьма близка ей. Литургия св.
Григория претерпела изменения во время литургических преобразований святителя Василия Великого и Иоанна Златоуста, так как Армянская Церковь в то время находилась в зависимости от Кессарие-Капподокийской митрополии.
С 491 года начинается поворот в развитии армянской литургии. Связано это с тем, что Армянская церковь на Вагаршападском соборе ( 491 г.) заявила, что она признает только три первых Вселенских Собора. Это был первый косвенный протест против постановлений четвертого Вселенского Собора, направленных на отвержение ереси монофизитства.
В дальнейшем на соборе 726 г. в Монаскерте армянская церковь анафематствовала Халкидонский Собор. Этим она прервала связь со Вселенской Церковью и начала жить своей особой жизнью. Литургия не могла быть не затронута этими событиями и была подвергнута изменениям.
Однако Армянская церковь все-таки сохраняла связь с Древней Вселенской Церковью, поэтому изменения, которые она вводила у себя, в том числе и в текстах литургии, не могли быть кардинальными. Изменения коснулись лишь некоторых частностей литургии.
Например, видоизменению подверглась «Трисвятая песнь», квасной хлеб для Евхаристии был заменен опресноками, к вину было прекращено вливание воды, некоторые литургические тексты были исправлены в духе новых догматов. Можно предположить, что наибольшая часть особенностей, отличающих Армянскую литургию от литургии свт. Иоанна Златоуста и свт.
Василия Великого, появились в ее тексте в этот период времени и под влиянием автономистской тенденции относительно Вселенской Церкви. Однако в главных чертах евхаристическое богослужение сохранило все те же византийские черты.
С 12 века усиливается латинская пропаганда из Рима, которая вынуждает Армянскую церковь сделать несколько шагов к сближению как с Западной церковью, так и с Восточной.
Очутившись лицом к лицу с западными церковными порядками, она невольно вынуждалась сравнивать их, с одной стороны, со своими собственными порядками, с другой – с греческими. Такое сравнение привело к пониманию превосходства церковных порядков латинян и греков.
Это привело к преобразованию собственных церковных порядков на латинский и греческий манер. Однако предпочтение отдавалось латинским образцам, потому что отношение с греками было натянутым, благодаря политике византийских императоров.
Литургия в то время, вероятно, подверглась реформации, однако мы мало знаем об этом. Католические миссионеры несут с собой идею унии с Римом, и эта идея
встречает сочувствие у армян, часть их примыкает к этому движению, создается новая униатская конфессиональная группа «армяно-католиков», в отличие от «армяно-грегориан». В богослужение «армяно-католиков» вносятся новые особенности уже латинского типа: в Символе Веры появляется «Filioque» , поминание папы, перстни у епископов, западная форма архиерейского жезла и т.д.
Однако в то же время литургия, как и само вероучение, очищается от неправославных, монофизитских черт. Литургия же армяно-грегориан и далее сохраняет свои черты. Нельзя не учесть тот факт, что литургия св. Григория Просветителя еще в 13 в. сильно изменилась и уже совсем не была похожа на ту, которая была создана в 4 веке. По сути, начиная с 13 в.
Армянская церковь использует литургию, которая во многом похожа на литургию св. Афанасия Великого, однако у Армян она продолжала носить название литургии св. Григория. Стоит иметь ввиду, что отличие литургии «армяно-католиков» от литургии «армяно-грегориан» незначительно. План, главные составные части, равно как и распорядок их – одни и те же в той и другой литургии.
Такой литургия сохранилась и в наше время.
Из истории литургии святителя Григория Просветителя Армении мы видим, что она появилась в 4 веке, а окончательно сформировалась в Средние века. Эта литургия используется в двух церквях: «армяно-католиков» и «армяно-грегориан». И в той, и в другой церкви используется только один чин литургии. Известны случаи, когда Римо-католическая церковь служила эту литургию в дни памяти св. Григория.
Перевод литургии на европейские языки.
Впервые Армянскую литургию перевели на европейские языки в 17 в. Наиболее известны переводы Лебрюна, Аведихиана, Паскаля, Штека.
Наш соотечественник Лев Залеев сделал первый перевод литургии армяно-грегориан (до этого переводили литургию армяно-католиков), перевод он сделал на русский язык, но этот перевод не был издан.
В 1799 году был издан новый русский перевод архиепископа Иосифа Аргутинского-Долгорукого под следующим заглавием: «Чин священные и божественные литургии Армянский церкви, переведенный с Армянского на Российский язык и изданный тщанием преосвященного Иосифа, архиепископа всего армянского народа, обитающего в Росэти, и кавалера князя Аргутинского-Долгорукого». Все последующие переводчики литургии армяно-григориан на европейские языки пользовались переводом архиепископа Иосифа как руководством. Все современные переводы также основаны на нем.
Общие особенности служения литургии.
Литургия Армянской Церкви состоит из четырех частей: 1. Приготовление. 2. Литургия не крещенных (оглашенных). 3. Литургия верующих (верных). 4. Благословение и отпуст.
В первой части литургии приготовляется вещество для Таинства: хлеб и вино. Хлеб, употребляемый на ней, называется просфорой , что значит приношение. Во второй части Литургии могут участвовать некрещеные, т.е. готовящиеся ко крещению, а также кающиеся, отлученные за тяжкие грехи от Святого Причащения.
Целью этой части является назидание верующих, чтением ветхозаветных Пророков и Апостолов, Евангелия. После чтения Евангелия «поется» Символ Веры. Затем все оглашенные удаляются.
В это время начинается третья часть Литургии, которая делится на три части: перенесение Честных Даров на Престол; освящение Даров; Причащение верующих Дарами (интересно, что Причастие дается верующим в виде частицы просфоры, обмоченной в вине); благодарение за Причащение.
В конце Литургии читается Святое Евангелие, и священник, в последний раз благословляя верующих, отпускает их с миром.
В Армянской Церкви для приготовления Святых Даров используется пресный хлеб и чистое красное вино, не разбавленное водой.
Устройство храма у армян также отличается рядом особенностей. Престол находится на возвышенности . Для совершения проскомидии сзади престола находится небольшая ниша в стене.
Есть две алтарные завесы: внешняя отделяет предстоятеля богослужения и сослужащих от остальных клириков и народа в определенные моменты богослужения; внутренняя – предстоятеля от сослужащих, во время причащения предстоятеля.
При богослужении используются некоторые ударные инструменты, пение может сопровождаться игрой на органе. Одеяния и знаки отличия клириков, а также облачения клириков во многом подобны византийским, но имеют ряд отличий. Митра – обязательный элемент облачения предстоятеля на Божественной литургии.
Епископская митра по форме сходна с латинской. Клобук имеет коническую форму. Особый предмет облачения – сандалии, которые снимаются на время Евхаристического канона и причащения. Цвета облачений не обусловливаются календарем.
Богослужебным языком в Армянской церкви является грабар (древнеармянский).
Анафора литургии святителя Григория, просветителя Армении.
Как мы уже знаем примерно в 13 в. литургией армянской церкви становится литургия очень похожая на литургию Афанасия Великого, которая отличалась от древней литургии Григория Просветителя сильным византийским влиянием.
Однако термин «литургия Григория Просветителя» по традиции продолжает применяться по отношению к современной литургии армянского обряда, несмотря на то, что современная литургия сильно отличается от изначальной, созданной в IV веке.
Поэтому ту анафору, которую мы сейчас рассматриваем, иногда называют анафорой Афанасия Великого, хотя у армян она несомненно является сильно измененной формой анафоры св. Григория Просветителя.
Исходя из всего вышесказанного, становиться понятно, что анафора св. Григория в целом сходна с другими византийскими анафорами, однако она имеет ряд отличий. Как и большинство анафор, армянская анафора обращена к Богу Отцу и состоит из нескольких частей. Рассмотрим каждую часть анафоры св. Григория Просветителя в отдельности.
Разбор частей
Первую часть называют Praefatio, что означает благодарение. Ей предшествует вступительный диалог, который предваряет анафору и готовит молящихся к возношению.
Начинается он со слов диакона: «Будем стоять благопристойно…» и заканчивается словами: «Достойно есть и праведно», последние слова плавно перетекают в Praefatio . Все верные готовы, и в этот момент начинается возношение (анафора).
И начинается она, как уже было сказано, с молитвы благодарения. Эту молитву священник читает тайно. В ней он благодарит Бога Отца за то, что Тот Своим непостижимым Словом устранил бремя проклятия и восхотел обитать среди нас, воплотившись от Девы Марии.
В конце молитвы священник благодарит Бога за право данное людям вместе с небесным хором воспевать святые песни. Эти слова являются переходными в следующую часть анафоры.
Вторая часть анафоры Армянской Церкви называется Sanctus. Начинается она со слов, которыми завершается Praefatio. Текст анафоры является монолитным, поэтому начало одной части является продолжением предыдущей.
Итак, священник возглашает: «С Серафимами и Херувимами единогласно священные песни дерзновенно поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще: свят, свят, свят Господь Саваоф».
Хор поет гимн «Свят, свят, свят…» В этот момент священник тайно читает молитву, в которой содержится рассказ о соделанном Христом домостроительстве человеческого спасения. Молитва заканчивается началом установительных слов, которые входят в следующую часть анафоры.
Следующей частью анафоры святителя Григория Просветителя является Anamnesis, что значит воспоминание. Однако самому воспоминанию предшествует Institutio (установительные слова), эту часть анафоры включают в Anamnesis.
Institutio является воспоминанием Тайной Вечери и установительных слов, которые Христос произнес на ней. Затем хор поет особое песнопение Богу Отцу, в котором молящиеся просят помиловать их ради излиянной крови Христа.
В конце institutio цитируются слова из Евангелия «Сие творите в Мое воспоминание» – и завершается рассказ о домостроительстве спасения. Далее начинается непосредственно anamnesis, молитва которого близка к тесту анафоры св. Василия.
В ней вспоминаются крестные страдание Спасителя, погребение, воскресение, восхождение на небеса, а также исповедуется вера во второе пришествие Христа. После этой молитвы священник благодарит Бога за то, что Он удостоил его быть служителем этого страшного Таинства, а затем священник преподает мир всем молящимся.
После этого хор поет особое песнопение Сыну Божию. В нем молящиеся просят Христа простить их грехи. Интересно, что, несмотря на то, что вся анафора обращена к Богу Отцу, это песнопение обращено к Богу Сыну, тем самым как бы выделяясь из текста анафоры. Впоследствии мы увидим, что подобное обращение будет к Святому Духу.
Итак, перейдем к пятой части анафоры, использующейся в двух армянских церквях, которая носит название Epiclesis, что означает «призывание».
И действительно, ведь в молитве эпиклезы священник молит Бога Отца ниспослать на Святые Дары и на служащих Святого Духа, для того чтобы через Него Бог Отец благословил сделать хлеб, лежащий на Святой Трапезе, истинным телом Христа, а вино истинной Кровью.
Дальше священник просит у Бога, чтобы преосуществленные Святые Дары были не в осуждение причащающимся, а в очищение грехов.
Далее в анафоре свят. Григория Просветителя следует гимн Святому Духу, о котором было упомянуто выше. Этот гимн обращен не к Богу Отцу, а к Святому Духу, в нем молящиеся просят Духа Божия упокоить души усопших.
Как гимн Сыну Божию перед молитвой эпиклезы, так и гимн Святому Духу после неё, не соответствуют общему строю анафоры, как молитвы, обращенной к Богу Отцу. С этого гимна начинается следующая часть анафоры, которая носит название Intercessioили «Ходатайственная молитва».
В этот момент священник и народ молятся о живых и усопших, а также читаются диптихи. Примечательна непоследовательность прошений (о живых, об усопших, опять о живых и снова, об усопших), скорее всего она вызвана смешанным влиянием византийского обряда и иерусалимского богослужения.
Эта часть анафоры наиболее изменяема, ведь имена поминающихся людей постоянно меняются.
Завершением анафоры является пение молитвы Господней «Отче наш».
Таким образом, мы видим, что порядок частей анафоры в литургии свят.
Григория Просветителя такой же, как и в литургиях византийского и западно-сирийского обрядов, а именно сначала идет вступительный диалог и Praefatio, затем идетSanctus, потом Anamnesis, в составе которого Institutio, далее Epiclesis, последней частью является Intercessio.Сокращенно выглядит так: PS(I)AEI. Многие молитвы данной анафоры похожи на молитвы из анафоры святителя Василия Великого, что является показателем влияния Византии на ее формирование. Как было написано выше, весь текст анафоры обращен к Богу Отцу, однако в ходе разбора мы выяснили, что два гимна обращены к двум другим Лицам Святой Троицы, что также является примечательным.
Список источников и литературы
1. А.В. Белоусов. Собрание древних литургий восточных и западных. Анафора: Евхаристическая молитва.
2. Киприан (Керн), архимандрит. Евхаристия (из чтений в Православном Богословском институте в Париже). – М.: Храм свв. бесср. Космы и Домиана на Маросейке, 1999.
3. Анафора. Азбука. URL: https://azbyka.ru/anafora
4. Л. О. Акопян. Армянский обряд. Православна энциклопедия. URL: http://www.pravenc.ru/text/76130.html
5. Армянская Католическая Церковь. Католик точка ру. URL: http://pravgym.ru/www.katolik.ru/radio/itemlist/category/150-armjanskaja-katolicheska-.html
6. Армянский обряд. Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Армянский_обряд
7. Духовное содержание и смысл Анафоры | Борисовское благочиние Минская епархия. URL: http://pravgym.ru/www.blagobor.by/article/liturgia/anaphora
8. Киприан Керн. Армянская литургия святого Григория. Евхаристия. Вики чтение. URL: https://religion.wikireading.ru/93075
Источник: https://pravgym.ru/anafora-svyatitelya-grigoriya-prosvetitelya-armenii/
Загрузка...
